Le 18 forme di Amore

Il termine forma-pensiero indica quell'informazione spazio-temporale, contenuta in un quark, costituente una fase del processo di fusione tra due tipi di informazione diversi: una forma di Amore o di Paura (cioè assenza d'Amore) ed un pensiero della Mente. Tale processo di fusione avviene nei piani eterici. Quando si passa al piano fisico, invece, si parla di pensiero poiché la fusione è completata e la forma di Amore o di Paura è completamente inserita nel pensiero della Mente. Tale processo di fusione, quando la forma è di Amore ed il pensiero è puramente magnetico, rappresenta l'integrazione tra l'approccio mentale e l'approccio emotivo alla realtà, ossia tra i due approcci alla base della Saggezza. Sul piano fisico la Saggezza si presenta come integrazione (fusione) già avvenuta tra tali due approcci.

Ognuna delle 18 forme-pensiero di comunione (o dei 18 pensieri di comunione, se parliamo del piano fisico) è o una forma-pensiero mentale o una forma-pensiero emotiva. Nell'art.142 abbiamo visto che tutte le forme-pensiero di Saggezza rappresentano l'approccio mentale puro mentre tutte le forme-pensiero di Saggezza tranne la forma-pensiero di Unità (che rappresenta solo un approccio mentale) rappresentano anche l'approccio emotivo puro.

Dobbiamo ricordare anche che la forma-pensiero mentale è emotivamente neutra, ossia non contiene in sé una emozione bensì un sentimento. Mentre quindi la forma di Amore delle forme-pensiero emotive è l'emozione, la forma di Amore delle forme-pensiero mentali è il sentimento. Ora, delle 18 forme-pensiero di comunione quante sono mentali e quante emotive? Se come detto la forma-pensiero dell'Unità è mentale e quella della Diversità è emotiva e quest'ultima è generata dalla prima, ne deriva che tutte le 16 forme-pensiero da esse derivanti sono anch'esse emotive poiché l'emozione contenuta nella Diversità di certo non può sparire. Essendo infatti la forma-pensiero emotiva una forma-pensiero mentale unita ad una emozione (proveniente dal Cuore), un'unione tra forma-pensiero mentale e forma-pensiero emotiva non potrà che essere una forma-pensiero emotiva.

Mentre quindi la forma-pensiero dell'Unità contiene un sentimento, le altre 17 forme-pensiero di comunione contengono una emozione. Esistono cioè 1 forma di sentimento d'Amore e 17 forme di emozione d'Amore.

Facendo quindi un parallelo di quanto già detto nell'art.142 sulle forme-pensiero, notiamo che la forma di Amore dalla quale hanno origine tutte le altre è il Sentimento del Coraggio. Dall'unione di Coraggio e di Tolleranza hanno poi origine l'Equilibrio e la Fiducia. L'unione di questi quattro pilastri d'Amore genera poi la Fede.

A partire da questi 4 pilastri d'Amore, si generano altre 8 forme d'Amore. In particolare, dall'unione di Fiducia e Coraggio si genera la forma d'Amore della Fratellanza; dall'unione di Coraggio ed Equilibrio si genera la forma d'Amore della Speranza; dall'unione di Equilibrio e Tolleranza si genera la forma d'Amore della Libertà; dall'unione di Tolleranza e Fiducia si genera la forma d'Amore della Gioia; dall'unione di Gioia e Libertà si genera la forma d'Amore del Divertimento; dall'unione di Speranza e Fratellanza si genera la forma d'Amore della Carità; dall'unione di Fratellanza e Gioia si genera la forma d'Amore della Lealtà; infine, dall'unione di Speranza e Libertà si genera la forma d'Amore della Sintonia.

Allo stesso modo in cui la Fede è la forma d'Amore combinazione dei 4 pilastri d'Amore, esistono altre 5 forme d'Amore che sono combinazione di 4 forme d'Amore tra le 12 forme d'Amore sopra espresse. In particolare, tutte le combinazioni possibili a vari gradi della Fiducia, della Gioia, della Lealtà e della Fratellanza costituiscono la forma d'Amore della Devozione; tutte le combinazioni possibili a vari gradi della Tolleranza, della Gioia, del Divertimento e della Libertà costituiscono la forma d'Amore della Giustizia; tutte le combinazioni possibili a vari gradi della Fratellanza, del Coraggio, della Speranza e della Carità costituiscono la forma d'Amore del Rispetto; tutte le combinazioni possibili a vari gradi dell'Equilibrio, della Libertà, della Sintonia e della Speranza costituiscono la forma d'Amore della Felicità; tutte le combinazioni possibili a vari gradi del Divertimento, della Sintonia, della Carità e della Lealtà costituiscono la forma d'Amore della Tenacia.

L'approccio mentale è quindi costituito da tali 18 forme d'Amore, mentre l'approccio emotivo è costituito da tutte le 18 forme d'Amore escluso il Coraggio. L'integrazione tra approccio mentale ed approccio emotivo è costituito quindi da quelle forme-pensiero di comunione (e quindi anche da quelle forme d'Amore) che sono in comune tra i due approcci, cioè che possono fondersi tra loro. Ed essendo come già detto le forme-pensiero emotive anche forme-pensiero mentali (unite ad una emozione proveniente dal Cuore), l'integrazione (fusione) tra approccio mentale ed approccio emotivo è costituito da 18 forme-pensiero mentali, ossia tutte le forme-pensiero di comunione prive però dei loro aspetti emotivi. Sebbene infatti la forma-pensiero dell'Unità non sia direttamente presente nell'approccio emotivo, essa lo è indirettamente essendo la forma-pensiero mentale della Diversità: la forma-pensiero della Diversità è infatti costituita dalla forma-pensiero dell'Unità con l'aggiunta di un'emozione di Diversità (cioè l'emozione della Tolleranza, vedi sotto).

Ciò significa che l'approccio integrato e puro alla realtà è quello basato sul Sentimento, dove cioè anche le 17 forme di emozione d'Amore si trasformano in forme di sentimento d'Amore.

L'approccio integrato alla realtà, che costituisce la vera Saggezza, si basa cioè sulle 18 forme di sentimento d'Amore. La fonte delle quali è il Coraggio (così come le forme-pensiero di comunione derivano dall'Unità), che è il sentimento spazio-temporale rappresentazione della capacità creativa dello Spirito: la Volontà. Il Coraggio è, in altre parole, la forma d'Amore rappresentante la Volontà dello Spirito nello spazio-tempo; complemento dell'Unità, che è il pensiero della Mente rappresentante la Volontà dello Spirito nello spazio-tempo.

Ecco qui schematizzate le 18 forme-pensiero di comunione e le 18 forme di Amore in esse contenute.

FORME-PENSIERO DI COMUNIONE	FORME DI AMORE
Unità	Sentimento del Coraggio
Diversità	Sentimento/Emozione della Tolleranza
Umiltà	Sentimento/Emozione della Fiducia
Pace	Sentimento/Emozione dell'Equilibrio
Solidarietà	Sentimento/Emozione della Fratellanza
Pazienza	Sentimento/Emozione della Speranza
Leggerezza	Sentimento/Emozione della Libertà
Gentilezza	Sentimento/Emozione della Gioia
Simpatia	Sentimento/Emozione del Divertimento
Compassione	Sentimento/Emozione della Carità
Servizio	Sentimento/Emozione della Lealtà
Calma	Sentimento/Emozione della Sintonia
Moderazione	Sentimento/Emozione della Fede
Gratitudine	Sentimento/Emozione della Devozione
Autoironia	Sentimento/Emozione della Giustizia
Perdono	Sentimento/Emozione del Rispetto
Serenità	Sentimento/Emozione della Felicità
Costanza	Sentimento/Emozione della Tenacia

Per concludere, si consiglia di intendere di incorporare tutte queste forme d'Amore che fanno parte della Saggezza (crescita interiore) al fine di ascendere nell'energia puramente magnetica. A tal fine si può chiedere il supporto della propria Anima, di Madre Terra, degli Angeli e di Dio/Dea.

by Dani

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COMPASSIONE E COMPRENSIONE AMOREVOLE

La parola comprensione etimologicamente è composta da "cum-prendo" = prendere insieme e significa: atto e facoltà di includere e del capire.
Compassione invece da "cum-passio" = passione insieme (pathos = sentimento) e significa: patire insieme.
Il termine "comprensione", quindi, si riferisce alla capacità di pensare, di capire, cioè afferrare l'essere e i rapporti. In questo significato, il termine viene spesso usato come sinonimo di intelletto; indica spesso capacità di una condotta sensata ed avveduta in contrapposizione al pensiero concettuale.
A partire da queste premesse possiamo dire che la Comprensione Amorevole è possibile quando ci poniamo in ascolto ed in questo spazio di silenzio apriamo il cuore, per poter accogliere ed accettare ciò che ci viene donato ogni giorno, riconducendo il tutto alla mente globale che, comprendendo, collega. In questo passaggio l'Anima dà un significato più ampio a quanto accade, nel cammino di evoluzione che sta compiendo, attraverso la personalità evoluta.
Tre sono i passaggi che vengono quindi compiuti:
- L'apertura del Cuore, che per l'umanità in questo momento a volte avviene attraverso il vissuto del dolore (e di qui il collegamento con la Compassione), che rende reale e consapevole il passaggio.
- Il passaggio alla Mente Globale, che come un connettore, collega il piano fenomenico con il piano più elevato, generale ed intuitivo.
- L'intervento dell'Anima che dona significato e colloca e collega il tutto in armonia con il Piano Divino. Infatti, come dice il Maestro Tibetano, il distacco dalla personalità deve mutarsi in un più profondo attaccamento all'Anima entro le forme: in tal modo la comprensione aumenta.
È questo il senso del concetto per cui, nella nostra esistenza, noi abbiamo esattamente le circostanze e le condizioni che ci occorrono per fare l'esperienza che noi stessi, come Anima, abbiamo stabilito quando ci siamo incarnati.
L'ascolto, l'accettazione, la consapevolezza, il collegamento con l'Anima e con l'Assoluto ci permettono una Comprensione Amorevole degli eventi che ci accadono ricollocandoli, con un senso più ampio, nel piano della nostra evoluzione, come Anime in cammino, per compiere passi in direzione della trasformazione amorevole dei nostri limiti e dell'espressione delle nostre capacità e potenzialità, in funzione del servizio Amorevole.
Soltanto guardandosi dentro e delicatamente spogliandosi dei propri veli e pregiudizi si è in grado di cogliere dove i nostri compagni di cammino hanno bisogno di aiuto, comprensione e Compassione. Questa operazione è preziosa perché bisogna essere scevri da ogni tendenza di giudizio per riuscire empaticamente a entrare nell'altro, in modo da poterlo toccare e sostenere con Amore.
La Compassione e la Comprensione amorevole sono strettamente connesse al vero, alla verità intesa come la Luce che permette di vedere dentro sé permettendo di entrare nell'altro con AMORE.

Quindi la Comprensione Amorevole è il passo fondamentale perché avvenga il cambiamento e la trasformazione, nel percorso di crescita.
La Legge della Comprensione agisce dunque a vari livelli:
- il primo è nel singolo individuo che attuando la legge, osserva ciò che gli accade in una visione più ampia, come possibilità di crescita nel cammino dell'Anima verso l'Assoluto
- il secondo è nella relazione con l'altro, comprendendolo e aiutandolo a comprendere, per scoprire insieme di essere anime in cammino che fanno parte di un piano più ampio
- il terzo è nel gruppo, dove non c'è solo il riconoscimento, ma anche la funzione che ciascuno può svolgere, realizzando il Servizio per l'Evoluzione dell'Umanità
- il quarto livello è quello delle Nazioni: "Tale Legge finirà per porre in evidenza, nella coscienza dell'umanità, l'eterna fratellanza umana e l'identità di tutte le anime con la SuperAnima, come pure l'unità della Vita che permea, anima, integra e pervade l'intero sistema solare. Si risolverà nello sviluppo dello spirito internazionale, nel riconoscimento di una sola fede mondiale in Dio e nell'umanità, quale massima espressione divina in questo periodo, e nel trasferimento della coscienza umana dal mondo delle cose materiali a quello più propriamente psichico, che col tempo condurrà a quello spirituale" (tratto da Psicologia Esoterica, vol. I, pag. 402).

Alla base della comprensione e della compassione c'è il principio dell'inclusività, principio che ci permette di leggere il tutto, superando dualità e conflitti, collocandolo in una visione ampia di Amore.
La Compassione è "la Legge delle Leggi, Armonia Eterna, un'Essenza Universale sconfinata, Luce della Giustizia perenne, congruenza di tutte le cose, la legge dell'Amore Eterno" (H. P. Blavatsky, La voce del silenzio).
È fortemente collegata alla compassione l'immagine di Gesù che è inchiodato sulla croce e dice: "Padre, perdona loro perché non sanno quel che fanno"mentre i soldati si dividevano le sue vesti, tirandole a sorte. Un esempio di grande compassione verso gli uomini e che vibra dell'Amore dell'Assoluto.
Proprio per il principio di inclusività, la compassione e la comprensione sottolineano l'importanza dell'assenza del criticismo e dello sviluppo di grande accettazione dei limiti dell'altro ed una propensione a vedere le potenzialità in ognuno di noi, dietro l'involucro della personalità.

Fonte: Associazione Pax Cultura

 

 

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